Il post-fascismo globale e la guerra in Ucraina: intervista a Enzo Traverso

Ilya Budraitskis: Nel libro New Faces of Fascism [I nuovi volti del fascismo, Ombre Corte, 2017], pubblicato qualche anno fa, definisci il post-fascismo come una nuova minaccia che ha molte similitudini con il fascismo classico del XX secolo, ma allo stesso tempo è molto diverso. Descrivi il post-fascismo come un fenomeno emerso sotto il capitalismo neoliberista, dove il movimento operaio organizzato e altre forme di solidarietà sociale sono già state in gran parte distrutte. Sottolinei che il post-fascismo è per molti versi una reazione alla post-politica, cioè ai governi neoliberisti tecnocratici che ignorano la legittimità democratica. Allo stesso tempo, la tua analisi è per lo più limitata all’UE e agli Stati Uniti, dove il post-fascismo sta guadagnando terreno nelle democrazie liberali. Ma il tuo approccio può essere applicato anche a regimi autoritari come quello russo, il cui carattere è cambiato soprattutto dall’inizio della guerra in Ucraina? Così, nei primi anni 2000, il regime di Putin si presentava piuttosto come tecnocratico e post-politico e si basava su una massiccia depoliticizzazione e su un livello estremamente debole di partecipazione politica nella società russa. 

Enzo Traverso: È importante sottolineare che il post-fascismo non è una categoria analitica accettata. Questo non è un concetto canonico come il liberalismo, il comunismo o il fascismo. Piuttosto, è un fenomeno di transizione che non ha ancora acquisito la sua forma definitiva, non ha ancora scoperto completamente la sua natura e potrebbe benissimo svilupparsi in direzioni diverse. Tuttavia, questa definizione si basa sull’idea che il fascismo è trans-storico e non limitato all’esperienza degli anni ’30. Il fascismo è un concetto che mantiene la sua attualità anche dopo il periodo storico tra le due guerre mondiali. Così, si parla spesso della versione latinoamericana del fascismo durante il periodo delle dittature militari in questa regione negli anni ’60 e ’70. Del resto, ad esempio, se oggi Italia, Germania, Stati Uniti e Argentina sono classificate come democrazie liberali, ciò non significa che i loro sistemi politici siano esattamente gli stessi. Così come non significa che tutti questi paesi siano simili all’antica democrazia ateniese del tempo di Pericle. Allo stesso modo, il fascismo per me è un concetto quadro generale che ha un significato trans-storico.

«Il post-fascismo globale è un fenomeno molto eterogeneo, all’interno del quale possiamo trovare una serie di tendenze comuni: il nazionalismo, l’autoritarismo, l’idea di “rinascita nazionale”».

Hai correttamente sottolineato che il mio libro sul post-fascismo si concentra principalmente sull’Unione Europea, gli Stati Uniti e alcuni paesi dell’America Latina (Bolsonaro non era ancora salito al potere in Brasile quando l’ho scritto). Tuttavia, ho anche scritto che il post-fascismo è un concetto globale e generalmente include l’esperienza di regimi autoritari, come la Russia di Putin e il Brasile di Bolsonaro. Non sono sicuro che questo concetto possa essere utilizzato in relazione a Xi Jinping in Cina, poiché il suo regime risale alla rivoluzione comunista del 1949 (infatti, per lo stesso motivo, non posso considerare “fascista” l’URSS stalinista). È anche possibile che il post-fascismo possa aiutare a descrivere le preoccupanti tendenze in India sotto Modi e in Turchia sotto Erdoğan. Il post-fascismo dell’Europa occidentale fa parte di una tendenza globale che include regimi politici con diverse storie di nascita e sviluppo. Tuttavia, non consiglio di applicare la mia analisi dell’Europa occidentale ai sistemi politici di altri continenti.

Altrimenti, sarebbe un’altra versione della visione eurocentrica del fascismo che sto cercando di evitare. Tuttavia, anche dopo questi chiarimenti, rimane il problema della definizione esatta di post-fascismo.

Il post-fascismo globale è un fenomeno molto eterogeneo, all’interno del quale possiamo trovare una serie di caratteristiche e tendenze comuni. Questi includono il nazionalismo, l’autoritarismo e l’idea specifica di “rinascita nazionale”. All’interno di questa combinazione, le tendenze post-fasciste possono manifestarsi in modi diversi e in forme diverse. Ad esempio, la Russia di Putin è sicuramente molto più autoritaria dell’Italia di Meloni. Sì, in Italia oggi il capo del governo è apertamente orgoglioso del passato fascista (del suo personale e del Paese nel suo insieme), ma allo stesso tempo tutti coloro che non sono d’accordo non vengono messi a tacere e imprigionati per le loro convinzioni, come sta accadendo in Russia.

Non c’è nemmeno una massa di rifugiati politici dall’Italia, dal momento che nulla minaccia la loro vita in patria. Questa è sicuramente una differenza qualitativa. C’è anche una differenza significativa nel livello di violenza: nel caso della Russia, stiamo parlando di un paese in guerra. E la guerra ha una grande influenza sulla portata della violenza all’interno del Paese, con la quale altri regimi post-fascisti sono ancora incomparabili.

In generale, ovviamente, ci sono molte differenze molto significative tra tutte le forme di post-fascismo e il fascismo classico. Le loro ideologie e modi di mobilitare le masse sono completamente diversi. Ad esempio, le aspirazioni utopiche che erano caratteristiche del fascismo classico sono completamente assenti nel post-fascismo moderno, che è estremamente conservatore. 

«I post-fascisti italiani non stabiliranno una dittatura o scioglieranno il parlamento, ma a livello emotivo e culturale rimarranno legati al fascismo».

Ilya: Vorrei soffermarmi sui tratti distintivi del post-fascismo. Se ho capito bene, sottolinei che l’attuale ascesa del post-fascismo deriva direttamente dalla crisi della democrazia liberale e del suo sistema elettorale. Una delle principali differenze del post-fascismo è che non cerca di distruggere le istituzioni democratiche. Se il fascismo classico voleva eliminare la democrazia in linea di principio, il post-fascismo, al contrario, utilizza con successo i suoi meccanismi. Pertanto, la trasformazione in una vera e propria dittatura fascista oggi può avvenire attraverso istituzioni politiche esistenti che non devono essere infrante. Mi interessa questo momento di transito. Nel tuo libro scrivi che il post-fascismo può essere visto come una tappa verso regimi autoritari e dittatoriali qualitativamente nuovi. Come pensi questa transizione possa differire nei diversi paesi? Mi sembra, ad esempio, che in Russia, dove vent’anni fa si è formato un regime autoritario nel suo complesso, da allora è stata trasformata in qualcosa di simile a una dittatura. 

Enzo: Uno sguardo molto generale alla storia del XX secolo mostra che molti regimi autoritari con elementi di fascismo sono emersi senza un movimento di massa e sono stati installati dall’alto attraverso colpi di stato militari – per esempio, i regimi franchisti in Spagna o le giunte militari in America latina negli anni ’60 e ’70. Questi regimi non facevano affidamento sul sostegno di movimenti di massa, come negli esempi da manuale dell’Italia fascista o della Germania nazista. Allo stesso tempo, non dobbiamo dimenticare che Mussolini e Hitler furono nominati capi di governo rispettivamente dal re italiano e dal presidente della Repubblica di Weimar, in piena conformità con le costituzioni allora vigenti. In generale, non credo sia possibile offrire alcuna definizione normativa del fascismo: include troppe ideologie e forme di potere diverse.  

Quanto al post-fascismo, la sua grande differenza rispetto al fascismo classico è legata al ruolo della sfera pubblica. Durante l’era del fascismo classico, i leader carismatici erano per lo più in diretto contatto fisico con i loro seguaci. Le processioni fasciste erano un tipo di cerimonia sacra, con un’atmosfera di unità emotiva tra il capo e il suo gregge. Oggi questa connessione si realizza attraverso i mass media, che creano un tipo di leadership carismatica completamente diverso, molto più comprensivo e allo stesso tempo molto più instabile. Tuttavia, non possiamo sottrarci alla domanda fondamentale: cosa significa fascismo nel XXI secolo?

«La Meloni ha vinto le elezioni per le sue critiche alle politiche neoliberiste, ma dopo essere salita al potere ha continuato il corso neoliberista».     

Tutti gli osservatori si stanno ponendo questa domanda: Trump, Putin, Bolsonaro, Le Pen, Meloni o Orban possono essere considerati fascisti? Il solo fatto di porsi questa domanda significa che oggi è impossibile analizzare questi leader o questi regimi senza confrontarli con il fascismo classico. Da un lato non sono fascisti in senso letterale, ma dall’altro la loro natura politica non può essere determinata senza riferimenti al fascismo. Ciascuno di essi rappresenta qualcosa di intermedio tra fascismo e democrazia, e il rapporto specifico tra questi due poli è determinato da circostanze in costante mutamento. Quindi, oggi assistiamo a dinamiche contraddittorie: se il nazionalismo russo sta chiaramente subendo un processo di radicalizzazione, rafforzando la componente post-fascista, allora in Europa occidentale l’esempio dell’Italia riflette la tendenza opposta. 

Fino a poco tempo fa, Giorgia Meloni era l’unico politico che si definiva spudoratamente fascista all’interno delle aule del parlamento italiano. In questo, si è distinta da altri europei di estrema destra, come Marine Le Pen, che ha negato con insistenza le idee di suo padre e per questo ha persino cambiato il nome del suo partito (Rassemblement National al posto del Front National). Se Marine Le Pen ha dichiarato il suo impegno per la democrazia e le istituzioni della Repubblica francese, Meloni ha ammirato apertamente l’eredità del regime di Mussolini. Tuttavia, la Meloni ha vinto le elezioni – in gran parte a causa delle peculiarità del sistema elettorale italiano e della frammentazione delle forze di centro-sinistra – non per le sue idee, ma perché è apparsa come l’oppositore più coerente del presidente del Consiglio Mario Draghi, il cui coalizione è stata direttamente sostenuta dalla burocrazia dell’UE. Tuttavia, dopo che la Meloni ha formato il governo, ha continuato il corso del suo predecessore e non critica più l’Unione europea. In qualità di presidente del Consiglio, Meloni ha preso parte alla Festa della Liberazione, celebrazione in onore dell’anniversario della vittoria della rivolta antifascista il 25 aprile 1945. La Meloni mi ricorda le figure paradossali dei cosiddetti “repubblicani riluttanti” (Vernunftrepublikaner) dalla storia della Repubblica tedesca di Weimar che, dopo il crollo dell’Impero tedesco nel 1918, furono costretti ad accettare la democrazia e una repubblica, sebbene rimanessero monarchici nel cuore. I post-fascisti italiani sono gli stessi in questo senso, solo un secolo dopo. Non stabiliranno una dittatura o disperderanno il parlamento, ma a livello emotivo e culturale rimangono fedeli al fascismo. Questo è sempre lo stesso fascismo, ma adattato a un contesto storico completamente diverso. 

Oppure considera il caso di Trump. Nel 2016, la sua vittoria elettorale sembrava l’inizio di qualcosa di spaventoso e sconosciuto. Durante la sua presidenza, e in particolare il 6 gennaio 2021, è diventata evidente l’evoluzione politica di Trump verso il fascismo. Oggi non sono sicuro che il Partito Repubblicano, da sempre uno dei pilastri della classe dirigente, continui a far parte del sistema americano di democrazia liberale. Attualmente è un partito dominato da tendenze post-fasciste e persino neofasciste ed è un partito che mette in discussione lo stato di diritto e i principi più elementari della democrazia, come la rotazione del potere attraverso le elezioni.  

Ilya: Posso presumere che nei paesi in cui l’attuale governo è limitato da istituzioni democratiche e da una forte opposizione, la trasformazione verso una dittatura aperta non sia così facile da attuare. Mentre nella Russia moderna o in Bielorussia tutte le istituzioni politiche (come il parlamento o i tribunali) hanno perso completamente il loro significato e nulla limita il potere del presidente, egli è un sovrano assoluto. Ma, ad esempio, negli Stati Uniti, il potere del presidente è seriamente limitato e non può attuare liberamente nessuna delle sue idee.  

Enzo: Sono d’accordo con te. E sebbene io sia ben lungi dall’idealizzare la democrazia liberale e il libero mercato, c’è certamente un’enorme differenza tra gli Stati Uniti, dove esiste un sistema democratico da due secoli e mezzo, e la Russia, dove la democrazia non è quasi mai esistita. Non è necessario leggere Tocqueville per trovare una spiegazione a questo. In Russia, la democrazia è stata un’eredità di diversi anni di perestrojka alla fine dell’URSS e poi di resistenza della società civile all’ascesa del capitalismo oligarchico. 

«Il postfascismo è un movimento reazionario, è una reazione al neoliberismo».

Tuttavia, la differenza tra l’estrema destra moderna e il fascismo classico deve essere ribadita. Nel mio libro, sostengo che la chiave per comprendere l’ascesa del post-fascismo nell’Europa occidentale è la sua opposizione al neoliberismo. Anche se, ovviamente, nel caso di Meloni, questa opposizione sembra incoerente. Il suo partito ha vinto le elezioni a causa delle sue critiche alle politiche neoliberiste, ma ha continuato le politiche neoliberiste dopo essere salito al potere. In questo senso l’Italia è un grande esempio. L’approccio neoliberista è stato introdotto nell’Europa occidentale attraverso istituzioni dell’UE come la Commissione europea, la Banca centrale europea e così via. Queste istituzioni sono interlocutori fidati per le élite finanziarie, che possono (anche?) trovare un compromesso con Marine Le Pen, Giorgia Meloni o Victor Orban, senza fidarsi completamente di loro. Emmanuel Macron, Mario Draghi e Mark Rutte sono leader molto più affidabili e fidati. Negli Stati Uniti, una delle ragioni principali del successo di Trump nel 2016 è stata la sua critica all’establishment. Hillary Clinton è molto più integrata nell’establishment americano di Trump, nonostante l’ovvia connessione tradizionale di una parte significativa delle grandi imprese e del Partito Repubblicano. Senza dubbio, Trump ha evidenti tensioni con alcuni settori delle élite neoliberiste, basti pensare ai suoi conflitti con le società tecnologiche della California. E c’è anche un conflitto “ontologico” più profondo tra il neoliberismo orientato al mercato globale e il post-fascismo con il suo orientamento nazionalista intransigente. Dopotutto, tutti i post-fascisti chiedono l’intervento dello Stato e misure protezionistiche. 

Ilya: La mia prossima domanda è direttamente correlata a ciò che hai appena detto sul capitalismo neoliberista. Nel tuo libro, sottolinei che una delle differenze tra il fascismo classico e il post-fascismo è che quest’ultimo manca di un progetto chiaro per il futuro. Se il fascismo classico era per molti versi un progetto modernista che offriva un modello alternativo di società (radicalmente diverso da qualsiasi forma di socialismo e dalla sua prospettiva di emancipazione), invece il post-fascismo non offre un altro futuro. Si offre semplicemente di tornare a un passato meraviglioso e ammette che semplicemente non c’è futuro, qualcosa che possa sostituire il presente. Pertanto, lo stesso “realismo capitalista” di cui ha scritto Mark Fischer rimane la caratteristica dominante del post-fascismo. Un chiaro segno di questa caratteristica del post-fascismo è l’età dei suoi leader. Dopotutto, Trump o Putin sono persone molto anziane, mentre il fascismo del XX secolo era un movimento giovanile. Non crede che questa assenza di progetto per il futuro e il prevalere di sentimenti nostalgici nel post-fascismo sia in qualche modo connesso con il generale atteggiamento neoliberista verso l'”eterno presente” e l’impossibilità di alternative utopiche? 

Enzo: Hai elencato una serie di punti corretti. Il fascismo classico portava davvero una potente carica utopica e offriva una “terza via” tra liberalismo e comunismo: una nuova civiltà associata a una comprensione fondamentalmente diversa del significato della vita. Avevano idee molto ambiziose: il loro mito sull ‘”uomo nuovo”, sul “Reich millenario” e così via. Questa dimensione utopica del fascismo è stata una risposta alla crisi sempre più profonda del capitalismo europeo e globale. E oggi tutto questo non c’è, perché il capitalismo neoliberista si presenta come un sistema del tutto incontrastato e invincibile. Poi, tra le due guerre mondiali, ci fu un’alternativa al capitalismo offerta dalla rivoluzione russa del 1917, e il comunismo divenne un progetto utopico internazionale sostenuto da milioni di persone. Oggi non è affatto così. I moderni post-fascisti sono estremamente conservatori e vogliono solo salvare la concezione tradizionale della nazione come comunità culturalmente, religiosamente ed etnicamente omogenea. Cercano di ripristinare i valori cristiani su cui è stata fondata l’Europa, per proteggere le loro nazioni dall’Islam e dagli immigrati, e la loro sovranità nazionale dal globalismo. Tutto questo è più simile non all’utopismo fascista, ma a quello che in Germania alla fine del XIX secolo veniva chiamato “pessimismo culturale” (Kulturpessimismus). 

«Mentre il post-fascismo si oppone al neoliberismo, è allo stesso tempo una conseguenza completamente strutturale della società neoliberista».

Quindi il post-fascismo è un movimento reazionario, è una reazione al neoliberismo, che non vuole tornare ai confini nazionali e alla vecchia concezione della sovranità. La concezione neoliberista del tempo è completamente esaurita dal presente: è presentista, non reazionaria. Il neoliberismo afferma un “eterno presente” che fagocita sia il passato che il futuro: le nostre vite e le nostre società crolleranno all’istante se non saranno al passo con i tempi, sincronizzate con i ritmi del mercato azionario e la logica generale del capitale. Pertanto, il capitalismo è diventato parte della nostra “natura”,e questo è il principale risultato del neoliberismo. Il post-fascismo è una falsa alternativa al neoliberismo, così come era falso l’«anticapitalismo» nelle dichiarazioni del fascismo classico. La differenza però è che oggi le classi dirigenti non hanno bisogno di questa falsa alternativa, poiché le istituzioni di potere esistenti sono molto più stabili rispetto alla prima metà del XX secolo. Vediamo la stessa differenza nella disponibilità all’espansione territoriale.

Un tempo, il fascismo italiano sperava di creare un impero coloniale, mentre la Germania nazista cercava di conquistare tutta l’Europa continentale. Oggi il post-fascismo, ovviamente, usa la xenofobia e il razzismo, ma sono più di natura difensiva. L’estrema destra moderna afferma che gli europei devono proteggersi dall'”invasione” degli immigrati non bianchi. Non abbiamo intenzione di conquistare l’Etiopia, ma di proteggerci dall’immigrazione etiope. Il paragone tra l’aggressione di Putin all’Ucraina e le conquiste fasciste o naziste in Europa non funziona perché l’espansionismo di Putin vuole ricreare l’Impero russo in Europa centrale reintegrando un Paese che il nazionalismo russo ha sempre considerato un proprio spazio vitale, culturalmente appartenente alla storia russa. Ma la guerra ucraina, se possiamo fare un paragone controfattuale, è come se l’invasione tedesca della Polonia nel settembre 1939 fosse stata fermata in due settimane e la Wehrmacht avesse dovuto rinunciare a occupare Varsavia.

Ilya: Sì, sono d’accordo che Hitler ha avuto molto più successo di Putin.

Enzo: La natura della loro aggressività è diversa. L’attacco nazista alla Polonia è stato imperialista ed espansionista, mentre l’attuale invasione dell’Ucraina è di natura revanscista e “difensiva” (in risposta al desiderio di Kyiv di aderire alla NATO). C’è anche un’ovvia differenza demografica. Negli anni ’30, la Germania nazista, come l’odierna Russia, conobbe la perdita di gran parte della sua popolazione e dei suoi territori dopo la prima guerra mondiale, ma allo stesso tempo conobbe un boom demografico. In Italia, nonostante la massiccia migrazione fuori dal paese che indebolì l’economia, anche la popolazione era in crescita. Se oggi Putin costruisce il suo nazionalismo sulla base dei rimpianti per il crollo dello stato unificato nel 1991, è anche perché la sua espansione non si basa su dinamiche demografiche positive nel presente. La Russia è in declino e sta lottando per mantenere il suo status di superpotenza. Naturalmente, la Russia ha evidenti vantaggi, ad esempio le armi nucleari. Ma da un punto di vista economico e demografico, la radicalizzazione del nazionalismo in Russia è difensiva. 

Ma vorrei aggiungere un’altra osservazione sul neoliberismo. È importante ricordare che questa non è solo politica economica, non è solo un’apologia del libero mercato, della deregolamentazione e della globalizzazione dell’economia. Il neoliberismo è anche un modello antropologico, una filosofia di vita e uno stile di vita basato sulla competizione, l’individualismo e una certa comprensione delle relazioni umane. Nel XXI secolo, questo paradigma antropologico si è affermato a livello globale. Ciò significa che i movimenti post-fascisti hanno le loro radici in questo contesto antropologico. Questo spiega perché ci sono così tante differenze significative rispetto al fascismo classico. In primo luogo, abbiamo potenti movimenti post-fascisti guidati da donne. Questo sarebbe stato inconcepibile negli anni ‘30. In secondo luogo, i movimenti devono accettare alcune forme di individualismo, diritti e libertà individuali. La loro islamofobia, ad esempio, è talvolta formulata come una difesa dei valori occidentali contro l’oscurantismo islamico. In questo modo, mentre il post-fascismo si oppone al neoliberismo, è contemporaneamente radicato nella sua struttura sociale.

«La resistenza ucraina deve essere valutata come un movimento di liberazione nazionale, che è internamente molto eterogeneo e unisce una varietà di forze».

Ilya: Hai segnalato detto che una delle emozioni principali del post-fascismo è la linea difensiva.
In effetti, l’intera guerra in Russia è stata presentata dalla propaganda ufficiale come una difesa non solo contro la NATO, ma anche contro i falsi valori, in particolare l’infiltrazione delle politiche LGBT e di genere. In questo senso, si può dire che in questo tipo di regime i confini tra politica internazionale e politica interna sono sempre più labili. Tuttavia, possiamo anche notare che la mentalità neoliberista di cui hai appena parlato domina tutte le spiegazioni della situazione internazionale. Naturalmente Putin è molto preoccupato nel suo immaginario politico dal ruolo della Russia nell’arena globale. Tuttavia Putin e altri funzionari russi spiegano che le relazioni internazionali sono una sorta di mercato in cui c’è concorrenza, in cui lo stesso paradigma dell’interesse personale definisce la posizione degli Stati, in cui il mondo multipolare che pubblicizzano al posto dell’egemonia americana è il vero libero mercato contro il monopolio. Vedono il mondo come il monopolio degli Stati Uniti, che dovrebbe essere sfidato da una concorrenza vera, onesta e leale di più attori forti. Come vede queste relazioni?

Enzo: Non sono in grado di rispondere a questa domanda in modo soddisfacente. Certamente, la tenace e ammirevole resistenza dell’Ucraina contro l’invasione russa merita di essere sostenuta, sia politicamente che militarmente. Non sono d’accordo con le correnti della sinistra occidentale che denunciano l’aggressione russa e contemporaneamente rifiutano di inviare armi a Kiev. Mi sembra una posizione ipocrita. La Resistenza ucraina sta conducendo una guerra di liberazione nazionale che è fortemente plurale ed eterogenea. Come tutti i movimenti di Resistenza in Europa durante la Seconda guerra mondiale, comprende correnti di destra e di sinistra, sensibilità nazionaliste e cosmopolite, tendenze autoritarie e democratiche. Tra il 1943 e il 1945, la Resistenza italiana raccoglie un ampio spettro di forze, che vanno dai comunisti (la tendenza egemone) ai monarchici (una piccola minoranza), passando per i socialdemocratici, i liberali e i cattolici. In Francia, la Resistenza aveva due anime – De Gaulle e i comunisti – accanto alle quali c’erano anche cattolici combattenti, trotzkisti e una costellazione di piccole (ma molto efficaci) organizzazioni di immigrati antifascisti provenienti dall’Europa centrale, dall’Italia, dalla Spagna, dall’Armenia turca, ecc. Questa diversità è inevitabile in un movimento di resistenza nazionale. 

Detto questo, sono piuttosto pessimista sull’esito di questo conflitto. Se Putin vincerà, cosa improbabile ma non impossibile (soprattutto nel caso di un coinvolgimento della Cina dalla sua parte), ciò avrà conseguenze tragiche non solo per la Russia e l’Ucraina, ma anche su scala globale. Le tendenze fasciste e autoritarie si rafforzeranno in Russia; le tendenze post-fasciste in Europa e a livello internazionale si rafforzeranno allo stesso modo. D’altra parte, una sconfitta russa, che è auspicabile, significherebbe non solo l’affermazione di un’Ucraina libera e indipendente ma anche, molto probabilmente, un’estensione della NATO e dell’egemonia statunitense, che è molto meno attraente.  

La guerra ucraina è spesso descritta come un intreccio di conflitti: un’invasione russa che è un’aggressione inaccettabile; una guerra di autodifesa dell’Ucraina che vuole essere sostenuta; e un intervento militare indiretto dell’Occidente che gli Stati Uniti mirano a trasformare in una guerra per procura della NATO. Dieci anni fa in Ucraina c’è stata una guerra civile che ha creato alcune premesse per il conflitto attuale. Si tratta di una situazione molto complessa, in cui la sinistra deve avere delle sfumature. Mentre in Russia dobbiamo lottare contro Putin e in Ucraina contro l’invasione russa, negli Stati Uniti e nei Paesi dell’UE non possiamo sostenere un’estensione della NATO o l’aumento dei nostri bilanci militari.

«La sinistra in Occidente deve dimostrare che è possibile opporsi al neoliberismo senza essere amici di Putin».

Questa situazione non è del tutto nuova. Durante la Seconda guerra mondiale i movimenti della Resistenza e gli eserciti alleati hanno combattuto insieme contro le potenze dell’Asse, ma la loro convergenza è stata limitata e non hanno condiviso gli stessi obiettivi finali. Ciò divenne evidente in Grecia dove il crollo dell’occupazione tedesca gettò il Paese in una guerra civile in cui l’esercito britannico contribuì a reprimere la Resistenza comunista. Tito ed Eisenhower lottarono insieme contro Hitler, ma i loro obiettivi non erano gli stessi. Oggi ci troviamo in questo vortice di tendenze contraddittorie: da un lato, dobbiamo sostenere la Resistenza ucraina, così come le voci dissidenti in Russia; dall’altro, dobbiamo essere in grado di dire che un ordine neoliberale non è l’unica alternativa al post-fascismo. La sinistra deve essere in grado di parlare ai Paesi non occidentali che non hanno condannato questa invasione. La sinistra occidentale deve dimostrare che è possibile lottare contro l’ordine neoliberale senza essere amici di Putin.   

Ilya: La mia ultima domanda riguarda l’antifascismo. Lei ha scritto che l’antifascismo, come tradizione e visione, è andato perduto negli ultimi anni e ritiene che il ripristino della tradizione antifascista possa essere l’unica risposta adeguata all’ascesa del fascismo. Tuttavia, questo significa anche che la tradizione antifascista deve essere reinventata, non può essere lo stesso movimento che era a metà del XX secolo. Naturalmente, questa tradizione presenta molte difficoltà. Ad esempio, l’invasione russa dell’Ucraina è stata etichettata come antifascista (contro i “nazisti” ucraini) anche dalla propaganda ufficiale russa. Naturalmente, l’idea di antifascismo è stata svalutata da più parti. Come può essere questa reinvenzione dell’antifascismo?

Enzo: Anche in questo caso è difficile rispondere a questa domanda. Ho descritto il post-fascismo come un fenomeno globale, ma non sono sicuro che si possa parlare di antifascismo globale. Dipende dalle circostanze contingenti. Certo, possiamo dire che il fascismo è un male ovunque e in qualsiasi momento, ma l’antifascismo non ha lo stesso significato e le stesse potenzialità politiche ovunque e in qualsiasi momento.

Non so come l’antifascismo possa essere percepito oggi in Russia, in India o nelle Filippine. Paesi diversi hanno traiettorie storiche diverse e l’antifascismo non può essere compreso e manifestato allo stesso modo ovunque. In Europa occidentale antifascismo significa una memoria storica specifica. In Italia, Francia, Germania, Spagna o Portogallo, in Paesi che hanno vissuto il fascismo, con memorie collettive condivise, è impossibile difendere la democrazia senza rivendicare un’eredità antifascista.

In India, ad esempio, il rapporto tra lotta per l’indipendenza e antifascismo è molto più complesso. Durante la Seconda guerra mondiale essere antifascisti significava rinunciare, almeno per un po’, alla lotta per l’indipendenza. In Russia, Putin sostiene una retorica demagogica dipingendo l’invasione dell’Ucraina come la fase finale della Grande Guerra Patriottica. Ovviamente demistificare questa propaganda menzognera e ristabilire il vero significato dell’antifascismo è fondamentale per i democratici e i dissidenti russi. In Ucraina le cose sono più complicate perché la lotta contro l’oppressione russa è più antica dell’antifascismo e non è sempre stata antifascista. La storia del nazionalismo ucraino comprende una componente fascista e di destra che non può essere dimenticata. Allo stesso tempo, la memoria dell’antifascismo è quella di una guerra antinazista – tanto epica ed eroica quanto tragica – che gli ucraini hanno combattuto come parte dell’URSS. Pertanto, essere antifascisti significa rivendicare una tradizione che non è consensuale nella storia ucraina. Significa difendere una certa identità politica all’interno di un movimento di Resistenza plurale. Le cose sono incredibilmente complicate. A grandi linee, potremmo dire che l’antifascismo significa un’Ucraina libera e indipendente, non contrapposta ma piuttosto alleata con una Russia democratica. Purtroppo, questo non accadrà domani.

Articolo originariamente pubblicato su «После», Polse Media

Traduzione a cura di Piero Maestri ripresa da Storia Storie Pordenone